民俗陶藝是民間美術(shù)的重要組成部分，也是現(xiàn)代陶藝重要的組成部分。它具有多種藝術(shù)學(xué)科的藝術(shù)特征。民俗陶藝是民間藝人或者從事陶藝創(chuàng)作的陶藝人員，以民俗文化為創(chuàng)作內(nèi)容與題材，反映民俗文化或者體現(xiàn)民俗意味的陶藝作品。民俗陶藝在概念上我認(rèn)為主要有以下幾個特征。⑴20世紀(jì)60年代的當(dāng)代美國民俗學(xué)家認(rèn)為：“‘民’這個術(shù)語可以指至少擁有一個傳統(tǒng)因素的任何一種民眾群體。這種聯(lián)系的或孤立的因素是什么？它可能是一個傳統(tǒng)的職業(yè)、一種傳統(tǒng)的語言或者共同的宗教，這并不重要，重要的是一個群體無論以什么理由構(gòu)成，都具有能夠稱為它們自己的一些傳統(tǒng)。
”…“大概最另人滿意的介定‘俗’的方式，就是列舉民俗體裁或形式的細(xì)目。言語體裁的是：歌謠、故事、迷信、方言、神話、游戲、諺語和謎語等，一般非言語體裁包括：民間舞蹈、民間戲劇、民間藝術(shù)、民間服飾、民間節(jié)目、游戲、實用的笑話和手勢。民俗還包括這樣一些主要的形式，如民間器樂和民歌以及一些次要的形式。
⒀民俗陶藝既是借鑒上述文化的成果，也是時代文化發(fā)展的新需求與供給。⑵民俗陶藝是民間工藝美術(shù)文化和現(xiàn)代陶藝文化共同交融的藝術(shù)門類，因此民俗陶藝具有民間工藝美術(shù)的典型特征和現(xiàn)代陶藝創(chuàng)作的表現(xiàn)手法。民俗陶瓷到民俗陶藝創(chuàng)作，體系上有一系列的變化，也是“文化有傳統(tǒng)向現(xiàn)代變遷的過程”的結(jié)果，“也就是說，技術(shù)動力領(lǐng)先于社會動力，并將自己的動力強加給社會，造成社會變遷的加速化。”⒁民俗陶藝就是在這樣一種環(huán)境下的必然文化產(chǎn)物之一。
⑶民俗陶藝的概念有廣義和狹義之分。廣義的概念是凡以民俗文化為創(chuàng)作內(nèi)容與表現(xiàn)形式的，具有區(qū)別于傳統(tǒng)陶瓷創(chuàng)作理念的陶藝作品均為民俗陶藝。它具有借鑒民間一切美術(shù)創(chuàng)作內(nèi)容與形式，在陶瓷載體上來加以重新表現(xiàn)的內(nèi)涵；狹義的概念就是具體到各個陶瓷藝術(shù)門類的藝術(shù)，比如民俗青花陶藝、民俗雕塑陶藝、民俗裝飾陶藝、民俗生活陶藝等；⑷民俗陶藝是一種特殊的陶藝文化現(xiàn)象。
它的產(chǎn)生與發(fā)展是時代發(fā)展過程中特殊時期的一種產(chǎn)物。作為傳統(tǒng)陶瓷文化在當(dāng)代外來陶藝文化影響下的一種發(fā)展，其具有特殊的發(fā)展機遇與挑戰(zhàn)。民間陶瓷以“實用主義”一直在民間行使自己的特殊職能，當(dāng)這類職能逐漸被工業(yè)文明下的其他制品與工業(yè)陶瓷產(chǎn)品所取代時，它也必須依靠民俗文化的個性化魅力重新尋求出路。這種文化現(xiàn)象是民俗陶藝得以發(fā)展的前提，也是“草根文化”得以保存繼承的有效路徑。⑸民俗陶藝作為手工藝時期的產(chǎn)物，與傳統(tǒng)的手工技藝相比，在文化觀念上、加工技藝上、創(chuàng)作主題上都需要對民間文化進行深加工。
不僅如此，在政策引導(dǎo)與經(jīng)濟護持上都要區(qū)別于傳統(tǒng)的民間陶瓷手工作坊。⑹民俗陶藝作為現(xiàn)代陶藝的重要組成部分，需要現(xiàn)代藝術(shù)觀念的導(dǎo)入與藝術(shù)家的引導(dǎo)。完全依靠民間力量與民間意識的自主創(chuàng)新依然成功，在這里藝術(shù)觀念和藝術(shù)家的指導(dǎo)起到重要的引導(dǎo)作用，在材料、燒成、裝飾的構(gòu)圖等方面嚴(yán)格把關(guān)，而民間創(chuàng)作的表現(xiàn)手法與主題選擇依然保持地方特色與特殊化語言。因此如何挖掘民間美術(shù)的文化底蘊，如何結(jié)合“新農(nóng)村新意識”與“城市文化鄉(xiāng)土意識”的溝通與交流是民俗陶藝創(chuàng)作新的表現(xiàn)特征。
⑺民俗陶藝的創(chuàng)作形式除了民間陶瓷以外，許多民間美術(shù)的表現(xiàn)形式都可以在民俗陶藝中加以創(chuàng)新與利用。另外其他藝術(shù)門類的藝術(shù)語言比如城市化表現(xiàn)語言也可以通過民間的一種表現(xiàn)思維進行新加工。也就是民俗陶藝不僅關(guān)注民間的“草根文化”，“主流文化”、“官方文化”、“學(xué)術(shù)文化”等均可以運用民間的表現(xiàn)形式再創(chuàng)作，豐富民俗陶藝的創(chuàng)作詞匯。也就是“大文化”下的“新主題”創(chuàng)作。民間藝術(shù)在社會的巨大變革過程中逐漸的瓦解，每年均有成匹的民間藝術(shù)門類在消亡。
某種民間藝術(shù)的消亡作為一種生存規(guī)律是可以理解的，但作為某一類民間美術(shù)的消失是可怕的。它不在是某一個地域性的問題，而是大量的非常優(yōu)秀的民間文化遺產(chǎn)在社會改革的過程中，由于一時的經(jīng)濟利益的追求和物質(zhì)利益的巨大滿足而非正常的消滅。這是讓人痛心的事情。
因為許多民間藝術(shù)的消失不是暫時的，可能一種民間美術(shù)的喪失使得很多與此交融的藝術(shù)形式同樣的消失。藝術(shù)領(lǐng)域同樣有一個“生態(tài)鏈”，當(dāng)這條生態(tài)鏈的某些環(huán)節(jié)斷裂時，相關(guān)的鏈條不是在自動的“愈合”，而是在“萎縮”，漸漸的離開人們的視野。這里有個極其重要的條件，就是社會化改革過程中的“層遞性”或者“階梯性”效應(yīng)所帶來的非物質(zhì)化遺產(chǎn)的轉(zhuǎn)化，也就是說，城市文化的提高是在和國際接軌的過程中逐步轉(zhuǎn)化的，而鄉(xiāng)村的文化觀念是在伴隨城市文化的變革過程中“跨越式”前進的，城市在發(fā)展中作為主流區(qū)域在發(fā)展上有一條清晰的路徑可以尋找，而民間在接受這類文化時遠比城市更加“囫圇吞棗”。
有一些原因是文化素質(zhì)的差異所帶來的判別能力的差異，還有一些原因是本身無法抗拒的社會經(jīng)濟效應(yīng)。因此建立應(yīng)有的民俗文化保留機制，培育民間藝術(shù)發(fā)展的市場，在推廣經(jīng)濟浪潮化的同時加強文化生態(tài)的保護與建設(shè)，是一條“經(jīng)濟文明”與“精神文明”同時發(fā)展的正確之路。提倡“沒有開發(fā)的就不要破壞，沒有把握的就不要輕易改革”的原則，盡可能多的為民間美術(shù)的發(fā)展提供更多的發(fā)展空間與時間。
否則破壞的文化再也無法尋回來。民間藝術(shù)的“生態(tài)鏈”如同自然界的“生態(tài)鏈”一樣，科技在一個方面再抵御自然的破壞的時候，同時人為的創(chuàng)造也不是萬能的鑰匙，也在新的程度上加大某種文化的喪失力度。人類總想盡力的將最大的物質(zhì)利益放在最高的發(fā)展地位，而精神上的生活家園在一步步的所謂的“新家園的規(guī)劃”下，逐步變得愈加的不和諧與自然。
民俗陶藝的發(fā)展作為一種“原生態(tài)文化”新的發(fā)展，就是本著一種原有文化體系進一步發(fā)展的格局，將民俗文化以及民間藝術(shù)工作者甚至在這種文化下生存的人帶來原有的、即將失落的家園里去。民間刺繡、民間戲曲、民間舞蹈等等都是那些普通民眾的精神寄托，當(dāng)他們的文化消化和接受觀念發(fā)生改變的時候，也是許多優(yōu)秀的生活習(xí)俗與文化創(chuàng)作喪失的時刻。
也許我們不該一切都是按照某種樣板化的模式發(fā)展我們的經(jīng)濟，改善我們的生活，介定我們的文化發(fā)展思路。我想如同56個民族的血統(tǒng)和生活習(xí)俗一樣，豐富的不僅是這個大家庭的既有歷史，更多的是在保持各自的生活藝術(shù)空間之內(nèi)，還在相互的分享彼此文化的給養(yǎng)與撫慰。“生態(tài)鏈”在不同時期都需要鏈接，有時候在同一個鏈條上會存在多個鏈條，有時候只有一個，正是這一個的鏈條如果斷裂，也許需要很多時間才可以重新的將這個線索續(xù)接下去。也正是這個“鏈條”才需要我們更多的去珍惜。
所以可以多方向的發(fā)展傳文化，如同一個鏈條重新延續(xù)了幾個發(fā)展思路一樣，前面也許是多個文化思路并行的一種發(fā)展模式，也許會有一條最好的在啟示著新時期該文化的繼續(xù)發(fā)展與延伸，但不管怎樣鼓勵多樣化的發(fā)展模式總比盲目的破壞要科學(xué)一千倍。伽達默爾曾說過其著述《真理與方法》中談到：“傳統(tǒng)并不只是我們繼承得來的一宗現(xiàn)成之物，而是我們自己把它生產(chǎn)出來的，因為我們理解著傳統(tǒng)的進展并且參與在傳統(tǒng)的進展之中，從而也就靠我們自己進一步地規(guī)定了傳統(tǒng)。
對于民間美術(shù)、民間陶瓷的發(fā)展，我想一個是社會化過程中人們主觀無法抗拒的發(fā)展之路，自生自滅，當(dāng)切先稱為其“文化的自閉”，同時還有一種是人們可以在實踐上與主觀意識上都可以克服的現(xiàn)象，就是通過開發(fā)，創(chuàng)造新價值來體現(xiàn)它的功用與文化魅力，當(dāng)切先稱為其“文化的自放”，“自閉”與“自放”起主導(dǎo)作用的仍然是人類自己，在藝術(shù)這個范疇則應(yīng)該主要是藝術(shù)家們。正如余秋雨的“延續(xù)傳統(tǒng)，不是靠已有文化的擁堆，也不是從藝術(shù)遺產(chǎn)中抽繹精華拼接，而只能靠具有傳統(tǒng)文化精神的現(xiàn)代藝術(shù)家的個人創(chuàng)造。
文化的梳理、堆壘、普及，都不能直接釀發(fā)創(chuàng)造，只能依仗天才。”〔21〕這個天才我理解的就是參與創(chuàng)作與復(fù)興規(guī)劃的全體人員，在民俗陶藝這里就是上述的客觀主體，包括他們的精神意識上的創(chuàng)造觀念在內(nèi)。民俗陶藝研究是對傳統(tǒng)民間陶瓷的深入研究，也是對民俗文化的廣泛研究，是對當(dāng)代人類生活整體架構(gòu)的重新認(rèn)識與分析。藝術(shù)之于社會的價值功用是公共的，是集體的，是“生態(tài)鏈”在物質(zhì)與精神范疇各領(lǐng)域之中或者之外的有效溝通與交流。
