藝術中的龍與獅，一個是中華民族創造的，一個是吸收外國藝術而民族化了的，它們勝過許多動物形象，數千年來為中華民族所用。石獅子成為中國文化不可缺少的一部分不僅僅說明佛教在中國歷代的影響，也說明了人們對神秘和強大的事物的崇拜，對功名地位的追求和美好生活的期望。中國古代的石獅子的不同因其社會生活的不同。西域和佛教中的崇獅習俗都有本體意義的獅子作依托，因此離獅之習性尚不太遠，而古代中原地區沒有獅子，貢入的獅子人們難得一見，所以古代中原地區人們崇拜獅子憑的多是想象。人們運用想象力，根據須要，用本土文化改造了西域與佛教獅文化，形成了新的崇獅習俗。

總的來說，中原地區崇拜的獅子具有以下幾種功用與象征意義；1.保護神，獅子傳入中原地區以后，人們不惜犧牲本土已成型的百獸之王——老虎，讓獅子民為人們觀念中新的百獸之王。現在，民間舞獅中獅子頭上往往都貼著一個大大的“王”字。成為百獸之王的獅子自然被人們當作保護神。人們按照老虎的形象塑造獅子，并把漢族傳統的鎮墓獸也由老虎等猛獸的模樣改為獅子模樣。墓前的守護神也變成了威風凜凜的獅子，后來又有了門庭前的威風凜凜的護宅石獅子。

2.辟邪，人們希望獅子具有消除或防御來自超自然的病源或禍患的能力。這樣，獅子就被賦予了辟邪的功用，也方便獅子更好地履行保護的職責。獅子避邪神性的取得是與傳說中“避邪”等神獸相混淆的結果。漢代就有用辟邪鎮妖的習俗。獅子進入中原地區后，人們有時把它與傳說中的“辟邪”等同起來。獅子成為民間的“辟邪”，獅子也從“辟邪”那里獲得了避邪的功能。

3.預告災難和決斷是非，取得避邪神性的獅子便脫離了它的自然形態。成為與麒麟鳳龜龍傳統“四靈”并駕齊驅的瑞獸。在民間洪水傳說中，獅子取代神龜成為預測洪水將來的預言家，具備了預告災難和決斷是非的神性。能夠預告災難的獅子還成為替神農氏嘗百草的神獸。

直到現在，在各地中藥鋪的柜臺上，還可以看到一只只小石獅，這是對獐獅功績的緬懷和紀念。獅子的這種神性應該是預告災難神性的延伸。4.權勢的象征，獅子是自然界中的王者，封建時代，皇家陵墓、宮殿和豪門大族的住宅前那氣勢恢弘、造型威嚴的獅子昭示著皇室、官府的尊貴和威勢。

在民間，能在自家大門口設置一對獅子也被視為一種氣派和榮耀。為了獨享使用獅子雕刻帶來的榮耀。各個朝代的統治都對使用獅子雕塑和獅子紋飾制定了許多限制性的規定。獅子的造型和紋飾因此都被打上等級的烙印，并與普通百姓有了一定的距離。這樣，獅子便成為權勢的象征。

5.祥瑞的象征，漢族民俗中的獅子能避邪御兇，是人們的保護神，給人們帶來了吉祥和幸福，因此，獅子又成為祥瑞的象征。在漢族民間吉祥圖案中，獅子一種生要題材。青獅加白象象征吉祥如意民，太獅和少獅象征官運亨通，獅童進寶象征子孫步步高升，獅子滾繡球象征喜慶富裕，雙獅與如意的組合象征事事如意等等，今天仍然盛行于中國大地的舞獅是一種吉祥的舞，舞獅中的獅子是一個吉祥的精靈。6.民族文化的象征，崇獅習俗是中國文化頗具民族特色的要素，作為外來物的獅子，不僅豐富了無們的文化生活，與本土文化緊密結合后，還成為我國傳統文化的一部分。

今天，富有中國特色的獅子在某種程度上已經成為民族文化的象征。在林林總總的獅子雕刻中，人們一眼就能分辨出“華夏血統”的獅子。7.其他神性和象征意義，在宋代，獅子被世俗化以后，被賦予了更多的功用與象征意義，如迎福納喜、富貴生財、子孫繁盛等。在閩南、臺灣等地，“獅子”可以鎮風壓煞、驅蚊除鬼，獅子甚至還像菩薩一樣被供養起來，接受香火朝拜，保一方平安，成了“風獅爺”。總之，中國崇獅習俗下的“獅子”威而不兇，神而不邪，與其說人們崇拜是威猛的獅子，還不如說是祥和、安寧、富足與健康。