宇宙萬有的一切活動是動態，太陽、月亮、萬物都在動。這個世界如果不動就毀了、空了。我們認為這是死亡了，其實不是死亡，死亡仍是一個動態。世界上有沒有一個真正的靜止狀態呢？沒有。從物理、生理，還是思想等方面看，沒有完全的靜態。靜態，是一種緩慢的動態，一種延長的現象。

       如果學物理學、哲學、或其他科學，就很容易懂這個道理。所以，靜是個很難得的東西。宇宙萬物，如我們吃的水果、糧食，觀賞的花木，都是靜態的生長。靜態是生命功能的一種狀態。

       換句話說，能源從哪里來的？是從靜態來的，從空來的。為什么我們忙碌到夜里就要睡覺呢？因為人也需要靜態。腦筋不休息是不行的。

       以前的宗教，人跪在那里禱告一下，或者坐在那里，心里寧靜一會兒，煩惱就解除了。再譬如人生病了，必須要去醫院。不是醫院的醫生用藥物把你治好，而是靠你自己休息過來的，藥物只是一種幫助。這些道理，都說明靜態的重要。

       這個原理，中國幾千年前就有個人，講的非常清楚。他就是道家的老子。

       老子說：“萬物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”意思是說，根是萬物生命的來源，回歸根才是靜，能靜才回歸生命。這就是講靜態的重要。

       可是，人的生命常常忘記了靜，反而盡量用動態去消耗自己。如果全世界的人類都拼命消耗能源，能源全消耗完，人類也就滅亡了。

       我以前帶兵、帶學生的時候，有三個很好的處罰辦法。

       第一個辦法，不是罵人也不是打人。只要叫他兩手各拿一張報紙，手平伸起來立正，站一個小時。那很痛苦啊，你們可以試試看。第二個辦法，三天不準說一句話。也很痛苦。還有一個辦法更嚴重，把他丟到一個非常空曠的山野，什么東西都沒有，那更痛苦。

       可是，理解了靜的道理以后，這三個痛苦會變成最大的享受。把腦筋靜下來，思想情緒完全靜下來。一切的智能，如果不是在靜態中，是發揮不起來的。

       老子告訴我們道家的修養方法，有八個字：“專氣致柔，能嬰兒乎。”把自己的身體活動的功能寧靜下來，完全恢復到嬰兒的狀態，腦筋是清楚的，是快樂的。

       打坐是學靜態最好的一個根本辦法。

       譬如一杯水，亂攪動的時候，是看不清楚的，沉淀下來就能看透了。打坐是口頭稱謂，實際叫坐禪，也叫正思維修，還有行禪、住禪、臥禪等稱謂。打坐不必是照釋迦牟尼佛一樣盤腿打坐，全世界歸納起來打坐的姿勢大概有90多種。諸位沒有注意到這門學問，你現在到印度去看，有人站著伸出一只手30年不動。印度有很多人這樣一個姿勢站著，幾十年不動。

       靜涵蓋了很多無窮的力量。我要大家學靜的功夫，最高的境界，就是反省觀照自己，乃至不加任何判斷的觀照自己。

       我們一個思想發動，產生了多少痛苦煩惱？古今中外幾乎沒有一個人能講得清楚。但有一個人講清楚了，就是我們的老師釋迦牟尼。

       他說人的思想一動，一彈指之間就有960次轉動，一晝一夜，我們的思想轉了13億轉，剛好是我們中國的人口數。這不是他隨便講的。

       現在的心理學、醫學，還沒有研究到這樣的程度。這樣東想西想，就是浪費精神，浪費生命。

       老子講的，生命的根本是在寧靜中恢復的。我可以告訴大家，靜態到了極點，能知過去、現在、未來，就有了預知能力。但是有一個條件，要真的在靜的狀態，那時所有的快樂痛苦都忘了，沒有了身體，人和宇宙合一了。

       但是，真的能夠靜，有先知、有神通的很少，多半是假的。

       大家都有做事的經驗：有時候處理一件復雜困難的事。百思不得其解，忽然自己的思想說，這樣做可以解決問題，這就是靜態的作用。所以你要處理復雜困難的事，一定先要靜下心來什么都不想。你越想就越是把自己的腦子轉了起來，所有的神經都轉起來，最后不死即病。

       既然靜有那么大的功效，但是我們修養的人，包括宗教家都做不到，為什么？這就是物理生理的作用，物理的世界是沒有靜的，一切都是動的。我們看一座山，似乎山沒有動。其實山在動，他在長大，有時瘦有時胖，它還在移動，也在呼吸。植物也是這樣，都是動態，整個大地都在動。

       但是生命的真正能源來自寧靜，現在的大科學家知道一點。

       譬如肝不大健康的人，脾氣很大，或者很內向，或者很悲觀。這樣的情緒影響下，使人靜不下來。胃里的東西多了，人就懶得用思想，尤其是“酒足飯飽”時。但是，這不是靜，實際上那是心里最動亂的時候，動亂的沒辦法，里面都是動態。

       真的靜態，是身心徹底寧靜下來，沒有思想，但不是睡眠。身體絕對健康，才達得到這種程度。當你想靜下來卻覺得思想很亂，尤其是年紀大的人就要注意，你可能已經進入病態的狀況了。