佛祖在菩提樹下問一人：在世俗的眼中，你有錢、有勢、有一個疼愛自己的妻子，你為什么還不快樂呢？此人答曰：正因為如此，我才不知道該如何取舍？

       佛祖笑笑說：我給你講一個故事吧。某日，一游客就要因口渴而死，佛祖憐憫，置一湖于此人面前，但此人滴水未進(jìn)。佛祖好生奇怪，問之原因。答曰：湖水甚多，而我的肚子又這么小，既然一口氣不能將它喝完，那么不如一口都不喝。

       佛祖露出了燦爛的笑容，對那個不開心的人說：“你記住，你在一生中可能會遇到很多美好的東西，但只要用心好好把握住其中的一樣就足夠了。弱水有三千，只需取一瓢飲。”

       人活著真正需要的東西并不多，再多的榮華富貴，到頭來都只是為他人做了嫁衣裳，一隅，一張床，一日三餐粗茶淡飯，一本書，一個知己，就應(yīng)該可以讓我們感到特別幸福。

       人生是如此的短暫，當(dāng)我們從瘋狂疲憊的獲取中真正醒悟時，才發(fā)現(xiàn)大好的年華已經(jīng)從手中丟失了。生命是一種緣，有時刻意追求的東西或許終生得不到，而不曾期待的燦爛反而會在你的淡泊從容中不期而至…

       人生有三種境界——看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。一個人的人生之初純潔無瑕，初識世界，一切都是新鮮的，眼睛看見什么就是什么，人家告訴他這是山，他就認(rèn)識了山，告訴他這是水，他就認(rèn)識了水。

       隨著年齡漸長，經(jīng)歷的世事也漸多，自然會發(fā)現(xiàn)這個世界的問題了。這個世界的問題越來越多，也越來越復(fù)雜，經(jīng)常是黑白顛倒，是非混淆，無理"走遍"天下，有理寸步難行，好人無好報，惡人禍千年。進(jìn)入這個階段，心境是激情的，不平的，憂慮的，疑問的，警惕的，復(fù)雜的。

       人們不愿意再輕易地相信什么。人在這個時候看山也感慨，看水也嘆息，借古諷今，指桑罵槐。山自然不再是單純的山，水自然不再是單純的水。一切的一切都是人的主觀意志的載體，所謂好風(fēng)憑借力，送我上青云。倘若留在人生的這一階段，那就苦了這條命了。人就會這山望了那山高，不停地攀登，爭強好勝，與人比較，怎么做人，如何處世，絞盡腦汁，機關(guān)算盡，永無滿足的一天。

       許多人到了人生的第二種境界就到了人生的終點。追求一生，勞碌一生，心高氣傲一生，最后發(fā)現(xiàn)自己并沒有達(dá)到自己的理想，于是抱恨終生。

       但是有一些人通過自己的真心修煉，終于把自己提升到了第三種人生境界。茅塞頓開，回歸自然。人在這時候便會專心致志做自己應(yīng)該做的事情，不與旁人有任何計較。任由紅塵滾滾，自有清風(fēng)朗月。面對蕪雜世俗之事，一笑了之，了了有何不了。這個時候的人看山又是山，看水又是水了。

       正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，無須精心去處世；便也是真正的做人與處世了。