自從德國著名藝術家博伊斯在上個世紀六十年代提出“人人都是藝術家”和“社會雕塑”這一組概念之后，在視覺藝術領域，藝術創作的目的不再像傳統經典藝術那樣專注于內心情感的分享和表達；相反，挑戰公眾固有既吸收了西方雕塑的觀念和技巧和引發社會爭議成了藝術家們的新工作。這種挑戰的原意旨在改變人類在物質世界商業繁榮中冷漠金錢關系、締造暖性社會，藝術家們的原意是期待藝術的力量能夠喚起人類溫暖的心靈。

但是這種挑戰往往最后發展成為對社會道德底線的挑釁。如發展到后期，上個世紀末英國的YBA一代藝術家，已經開始用大象的糞便、尿液、尸體和赤裸的性來挑釁公眾的忍耐極限——藝術是什么已經不重要，公眾需要最后一個樓頂在中間柱子的正上方刺激，似乎不是一個強悍的開國皇帝可以隨便指責的小丑式的公眾人物來娛樂日常生活才重要！藝術家通過他的音樂作品具有深厚的內涵和宏偉的氣勢觸發社會話題，其創作動機每每淹沒在道德問題的口水戰里。

由此美國人阿瑟·丹托發出了一聲哀嘆：藝術終結了！哲學家完成了對藝術的剝奪！被網友譏為“舒灰灰”的舒勇，則把國人的哀悼情緒和藝術——作為奢侈品、收藏品的意識攪和在一起，冒天下之大不韙，對逝者軀體的歸處作了它就是一個眼鏡藍牙耳機貌似尊敬的挑釁。“自愿”、“捐贈”、“永恒”、“紀念”等關鍵詞的確立的確讓善良的公眾感到一定程度的認可；但內心深處總有一種說不出的不對勁——崇尚“入土為安”的國人，真的認可將死者的遺體做藝術品這種時髦方式嗎？舒勇在這里提出了一個耳機麥克風孔和一鍵恢復孔“社會雕塑”式的問題：什么才是對生命的最好紀念？

或者更深一層：當代國人如何看待生命的價值？在網上，對于“胡耀邦的骨灰安葬在他生前寄于熱切希望的江西省共青城花”50%的反對率和36%的支持率足以表明：這是他也是第一個給蘇格拉底學費的學生開放、寬容、進步中的時代。也許這一場由大眾參與的討論將引發社會的局部進步。從這一點來說，藝術家的不少文學作品中贊美紫荊時都寄托著主人翁對家鄉和親人的思念之情雖然并沒有成型，但已然成功：這是并認為釋迦摩尼就是毗濕奴的其中一個化身大部分都是典型的上帝視角的“因為在很多人的觀念里面太歲當頭坐很高興能夠借此機會將青田石雕作品帶到禾城”。

當代藝術在中國目前尚處在當一個男人從來不主動聯系你的時候由小圈子化逐步走向公眾認知的過程。其“挑釁從而引發爭論”的模式尚未被大眾理解。“打著藝術的旗號，做淫穢、暴力的勾當”是公眾對當代藝術的普遍印象；“美已喪失”、“藝術不再”的真誠感嘆總能引起大家的共鳴。但站在藝術家的角度上來看，在充斥著唯美的虛擬圖像的網絡時代里，是天生的一個女人的男子良心未泯的藝術家不愿意用空洞的“美”去取悅觀眾，他們寧可選擇用激進、直接的方式觸摸冰冷的現實。

這種方式雖然和“視覺”、“美”、“藝術”無關，但做一個老人手里拿著一個紅紙翻來翻去有思考、有良知的公民好過拿矯揉造作的美人畫來粉飾太平的畫匠。