中國并不出產獅子，但是中國的獅子藝術卻深遠而悠久，其藝術形式豐富多彩。肇始于漢代的獅子雕刻藝術，兩千年來生命力一直十分旺盛。獅子形象廣泛出現在陵墓、佛窟、寺廟、建筑、橋梁、牌坊以及各種日用工藝品上，經過歷代藝術家的不斷繼承與發展，最終演化為具有中國文化血統的獨具特色的獅子藝術，成為不同歷史時期的文化載體。佛教源于印度，大約在兩漢之際傳入中國，對中國的歷史、文化產生了巨大的影響。《后漢書西域傳》曰：“至于佛道神化，興自身毒，而二漢方志。

莫有稱焉。”唐代高僧慧琳曾說：“狻猊即獅子也，出西域”。狻猊是由印度佛教獅子演變而來，據《西京雜記》記載，龍生九子，狻猊又被稱為龍的第五子，喜煙火，性格安靜，所以被安置在佛座上。印度佛教對獅子大為推崇，獅子在印度被視為佛祖釋迦牟尼的象征動物，因此其獅子文化也隨著佛教進入中國。印度的佛教獅子藝術，經過中國的藝術家和民間工匠的吸收、融合和再創造，形成了具中國特點的獅子造型藝術，并被視作壓邪安吉的象征。

唐代中外經濟文化交流更加頻繁，真獅大量進貢，故獅子的寫實性加強。在造型上注重表現獅子的真實形象，告別了虎之形體，摒棄了東漢以來獅子造型的神秘色彩，其頭上的飾角，身上的飾紋和雙翼已經消失。在形制上除了行獅造型外，還大量采用了蹲獅造型。這種蹲獅前肢向前斜伸，胸部堅挺，比例恰當，結構合理，雙目圓瞪，雄健洪渾，氣勢凌人，且富有人情味。

體現出唐代自信、自強、自尊的民族精神和不可一世、唯我獨尊的時代面貌。“開元《鎮座石獅子賦》，為我們描述了一幅形神俱備的盛唐獅相：威懾百城，褰帷見之而增懼。坐鎮千里，伏猛無勞于武張。有足不攫，若知其豢擾；有齒不噬，更表于循良。”著名的唐高宗和皇后武則天合葬之乾陵前的一對蹲獅，氣魄宏偉，體高三米以上，雄踞陵前。

雕鑿精美，在技法上由平刀發展到新的圓刀法，石獅胸部與側面多用圓潤自然的轉面，著重刻畫了頭部之瞪眼突鼻、闊口利齒，鬣毛用薄浮雕交圈狀裝飾，以突出獅子的特點。蹲獅的那種堅不可摧的氣勢，顯示出大唐王朝強生昂揚的氣派。這種威而不怒的鎮座石獅，成為后代獅子形象的標準化的風格。宋代石獅不僅用于鎮守寺廟、石窟、園林也開始用石獅裝點。宋代獅子的“王者之氣”和神異性減弱，其民族性和人性進一步得到深化。獅子開始掛鈴鐺、懸綬帶和吊著彩巾，走獅造型低頭收胸，蹲獅四肢收攏，神態靦腆而拘謹。雄獅左爪戲球，雌獅右爪輕撫幼師，這種造型在民間得到廣泛運用，成為后世獅子文化的固定模式。

山西晉祠圣母殿前的獅子，工藝精美，脖頸掛鈴，飾以彩帶，前爪戲弄幼師，氣質溫存，充滿民俗意味。獅子藝術品種類增多，應用廣泛，如：染、印、繡、織的獅子作為商品成為百姓的應用之物。宋元時期獅子造型雖仍有漢唐之遺風，但其體量比前代趨小，精神面貌由兇猛轉向溫馴。明代是中國獅子藝術晚期的一個發展高峰，造型最顯著的特征是民族化和程式化，出現了官獅與民獅兩大體系，官獅用于宮廷官府建筑裝飾或守衛大門，雕刻精美，裝飾華麗卻缺少靈氣，貌似威武卻活力不足，趨于呆板模式化；

民獅多用于民宅，風格更為多樣化，造型自然樸實，富有生活氣息，成為民間百姓的吉祥物。清代獅子造型已基本定型，比明代更為程式化。清代《揚州畫舫錄》中規定：“獅子分頭、臉、身、腿、牙、胯、繡帶、鈴鐺、旋螺紋、滾鑿繡珠、出鑿崽子。”清代獅子應用更普及，進入了民間各個生活層面。在很多民間工藝品中，如：玩具、剪紙、竹編等都出現了各種形態活潑、造型各異的獅子形象。

隨著技術的發展和工具的改進，清代獅子的雕刻技術有了提高，風格品類空前豐富，但是精細有余而神韻不足，造型偏重細節，整體感不強。兩千多年的漫長歷史過程，也是中華文明與外來文化融合與發展的過程。中國地域遼闊，歷史悠久，各個地域文化習俗和生活方式各不相同，獅子造型的藝術風格也存在著多樣性的特點。不同的時代，不同的民族和文化背景，根據自己的理解和要求而創造出不同風格的獅子藝術形象。具有獨特藝術魅力的中國獅子體現了華夏文明的宏偉氣魄和燦爛文化，凝聚著歷代藝術家們的心血，展示了高度的藝術成就。